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12、闲坐说禅宗

　　禅不过是个喻体。

　　我们常常会陷⼊语义的陷阱——1、你心里想的，无法用词语表达；2、一旦你表达出来，你立刻会发现你的词语已经远远离开了你的本义。

　　禅宗的僧人都是不成功的教育家。禅不可说，不管是口头禅还是文字禅，实质都一样：回避问题本⾝。

　　有僧问石头希迁禅师：“如何是解脫？”师曰：“谁缚汝？”问：“如何是净土？”师曰：“谁垢汝？”问：“如何是涅槃？”师曰：“谁将生死与汝？”

　　这种教育方法着实骇人听闻。在课题设置上“如何解脫”和“谁导致了束缚”是完全不同的两个概念。即便“师”的意思是“没人束缚你，无须求解脫”也实在没必要故意装出一副拒人于千里之外的⾼深模样。况且求解脫、求涅磐，寻求不生不灭、不垢不净的最终境界，一直是佛教徒的追求。

　　一僧问赵州：“什么是佛祖西来意？”答曰“庭前柏树子”一僧问洞山：“如何是佛？”答曰：“⿇三斤。”（《景德传灯录》）

　　在貌似⾼深的词义之下，往往蔵着经不起推敲的负逻辑。比如景德传灯录上记载的这段公案。类似的问答，我们也可以来上一段：

　　你：什么是生活的意义？

　　我：桌上二锅头。

　　你：什么是成功人士？

　　我：半斤酱牛⾁。

　　你如果听完后“大悟”觉得如醍醐灌顶，如当头挨了一，从此明⽩了存在的意义和生命的价值，而且对我的学识崇拜得如滔滔江⽔，那只能说明几个问题：1、你是个傻瓜；2、咱们俩都是傻瓜；3、咱们俩谁也不傻，只是作样子给别人看，北方话管这种人叫“拉驴的”

　　禅宗主张“不立文字”反对语言、反对逻辑，反对一切程式化的表达方式，同时还反传统，一切经典理论在他们眼里都是“魔说”、“戏论”、“耝言”、“死语”最匪疑所思的是，作为信仰者，他们连信仰的最终假定物都颠覆了。德山和尚说：“我这里，佛也无，法也无，达摩是个老臊胡，十地菩萨是担粪汉，等妙觉是破戒凡夫，菩提涅盘是系驴橛，十二分教是点鬼薄，拭疮纸，佛是老胡屎橛。”还有一个云门和尚，当被问及“如何是佛”时，他这样回答：“佛是乾屎橛”

　　他们蔑视一切表象化的叙述，自诩抓住了“真如”也就是事物的內在逻辑。他们无意于研究事物本⾝的內涵和外延，寻求逻辑上的解决之道，而致力于在內心，在蒙昧之处，以人所不见的方式去把握事物的形状、大小、颜⾊、结构。到现在我们都知道认识是一个“信息收集——信息分析——比较论证——得出结论”的过程，这个认识链在说禅者那里就完全失去了作用，有一派禅宗只承认“顿悟”“冥思无不可解”一切都可以在內心找到答案。与其读书，不如面壁。面壁这事我也⼲过，不过我面壁时想的不是什么“天人之合”而是“男女之合”

　　当然，禅宗的教喻也不是完全的无迹可循，无厘头也有无厘头的规则：“语中有语，名为死句；语中无语，名为活句。”

　　这就是决窍，要“语中无语”翻译成我们都能懂的语言，就是要话不及义，要正话反说，要人话鬼说，要着三不着两地说——反正不能“有话好好说”所以我经常说禅宗是最早的无厘头和达达主义者。

　　慧能是个文盲。他那个著名的偈子：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？据传也是托别人写的。菩提树、明镜台，其实这首流传千古的半打油诗，不过是唯心主义认识论的一个喻体而已，无法推理、无法论证、无法明明⽩⽩地指给你看。但千百年来，被‮国中‬文人奉为圭臬的，正是这些无法推理、无法论证、无法摆在桌面上的模糊概念。而更为可悲的是，我们把文盲也当成偶像了。

　　前些⽇子读一位大师的诗论，他说“文人诗不如农民诗”因为农夫诗质朴而文人诗矫饰，所以唐诗不如乐府，乐府不如诗经，有字诗不如无字诗“枫晚残桥”不如无意义的嗯嗯啊啊。这种理论用萨德的话来说就是“虫结论”我觉得这见识跟虫子也差不多。说一首诗的好坏，质朴与否固然可以作为评判标准，但它毕竟不是唯一的标准，可大师不管这些，他不用分析论证，不用取样统计，他心中想到的就是真理。