出家证果

　　佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱断者，如四肢断，不复用之。

　　这是本经的第一章，说明沙门证阿罗汉果的程序，从这一章开始，以及后面所讲的到第四十二章，都是属于正宗分，即是本经所讲的主题。

　　“佛言”是文言文，由于本经是在汉代翻译的，跟现代的白话不太一样，以现代翻译的话，应该是“佛说”“言”就是说的意思，佛说或者佛云，等于儒家《论语》一开始“子曰：学而时习之，不亦悦乎！”“子曰”孔子说；所以“佛言”就是佛说。

　　“辞亲”辞，就是辞别。亲，就是父母亲或亲戚朋友，为什么要辞亲，目的是要“出家”辞亲而出家，可以分为两方面来说明：

　　一、辞别亲人，奉父母命出家：

　　征求父母允许：佛在世的时候，一个人想要出家，必须经过父母的同意，才可以出家；要是父母反对的话，释迦牟尼佛也不会接受他出家的。

　　父母授命出家：儿女在父母的安排之下而出家的。好象我，就是奉父母之命，出自母亲的意思才出家的。这句话，你们听了或许会觉得好笑，却是事实。因为我九岁就出家了，试想，一个九岁的小孩，如果说：“我出家要了生死，要成佛作祖。”简直是讲大话，谁也不会相信的，对不对？

　　我的故乡是江苏泰州，那时家家奉佛，一眼看下去，就会看到好多的寺庙，正象在菲律滨，到处都是天主教堂、基督教堂。在我家乡，信佛的人太多了，一个家庭，假如有三个孩子，一定会有一个出家的，所以，出家在我们家乡是很平常的一件事。

　　我八岁那一年，生了一场大病，可能是得了伤寒症，发高烧，烧了几天几夜，在那个医药不发达的时代，我差不多就要一命呜呼了。当时，我母亲和姨母，就在观音菩萨面前发愿，说假使能够救回这个孩子一命的话，一定送他出家。所以我说我的出家是奉父母之命，这是我的出家因缘；不过，我能够出家，今天能够站在讲台上跟大家研究佛法，总算不辜负母亲和姨母的慈命，也认为走上出家这条路是非常正确的。

　　二、辞离亲族，以便断除累：家庭是一种拖累，往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛，想修学佛道，必须要远离家庭的恩爱，才能够一心一意地修学佛法、宏法利生。因此，出家一定要舍离所有的亲属。

　　关于“出家”的定义，有广义和狭义两种：

　　狭义：就是出离家庭，好象大家所看见的，离开了家庭，到寺庙过生活，负责佛事，修学佛法，就是出家。

　　广义：有出必有入，可以分为两种意思来说明：

　　出世俗家，入真谛家：就是出离了世俗之家，也是出“三界火宅之家”佛经中常常把三界看成为火宅，煎迫着我们，使我们痛苦万分。透过修行，我们的烦恼能够断除了，再也没有痛苦，不再受生死轮回，而进入殊胜的境界，那就是入了真空之家。

　　出五蕴家，入法身家：五蕴，就是、受、想、行、识，它束缚着我们的生命，所以我们在生死苦海当中，经过了修持，我们不断地培植福德与智慧，滋润我们的法身，到了最后，断尽了一切烦恼，不再在苦海中生死浮沉了，这样，就是离了五蕴生死之家，而趋入法身之家。

　　狭义的出家，属于事相上的出家，我们修学佛法，最高的目标，是追求广义的出家，从理性的修持上以期达到出离生死之家，获得大自在、大解。总而言之，只有事理圆融的出家，才是真正出了家。

　　出家，中国古时候有位径山禅师曾说：“出家乃大丈夫之事，非将相之所能为。”你们不要以为出家是简单的事，真正做宰相，做大将军的，你叫他们把头发剃光了当和尚，他不一定办得到，这两句话，正说明了出家不是容易的事，宋朝仁宗皇帝，也认为出家是很难得的，他曾经感叹地说：“朕若得如此，千足与万足。”意思是：我现在虽然当皇帝了，享尽了荣华富贵，但是，每天要为国家心，没有办法过清闲的日子，我要是能够出家的话，那真是千足万足了，可惜，我办不到，我真是不如出家人。

　　再说，清朝的顺治皇帝，曾经作了一首赞叹出家人的诗：

　　天下丛林饭似山，钵孟到处任君餐；

　　黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难。

　　这就是说天下所有的大丛林，大寺庙里面的饭，太多太多了，象南海普陀山的千人锅，一个大锅饭，是煮给成千位出家人在那里吃的，意思就是你只要出了家，走遍天下，吃饭都不成问题的。你只要有一个钵和一个放水的瓶子，穿上了袈裟，走尽天下，每个寺庙你都可以挂单和吃饭的，看看，多方便啊！你们出门，到那儿都要住旅馆，可是在大陆上，出家人无论跑到那个庙，那个庙都有饭给他吃的。啊！我认为做皇帝，虽然富有四海，拥有黄金美玉那些贵重的东西，但这些在我（顺治皇帝）的眼里，都不是贵重的，最贵重的是这件披在身上的袈裟，那是最困难，不容易披上的。

　　莲池大师在《竹窗随笔》里面，以“四料简”的体裁，对出家说了四句话：

　　在家在家，出家在家；

　　在家出家，出家出家。

　　这是什么意思呢？莲池大师把出家分成为四种：

　　一、在家在家：就是你们在座的诸位，身体在家庭，心心念念的，也是家，时时离不了家。现在你们坐在这儿听经，可是还是想到家里儿子有没有吃饭，会不会跑到那儿去了？但是，有一首流行歌曲叫“今天不回家”有些人的的确确“今天不回家”实在是要不得。做父亲，做母亲的，应该每天晚上都回家才好，要知道，既然是“在家在家”做一个在家人，一定要负起照顾家庭的责任。

　　二、出家在家：这是正式出了家，人虽然住在寺庙里面，穿着圆领方袍的僧服，过着出家人的生活，可是心却是放在俗家里面，常常想到家庭；或者专门经营世俗事业，甚至于做买卖，与世人争利；或者行动举止，与俗人无异，这样的出家，只是外表出家，内心并没有出家，实在没有多大意义。

　　三、在家出家：虽然外表没有剃光头，身上也未曾穿僧服，但是心心念念地想出家。佛教里面最有名的维摩居士，就是一位典型人物，他虽然是位居士，实在是位大菩萨，他是在家庭里面过出家生活的，所以在座诸位，假使能够在家庭里面，诚心奉佛，严持戒律，过出家人的生活，在家里面也就等于出家，这真是太伟大了。

　　四、出家出家：外表形式上剃光了头，穿着圆领方袍，是真的出家了；内心也非常清净，离家庭，一心一意地进学佛，用功办道，这就是真正一个出家人，称为出家出家，出家，本来就应该做到这一点。

　　以上是莲池大师对出家的分类。

　　“识心达本”识，就是认识，是个动词，假使名词的话，叫做心意识，好象眼识、耳识、鼻识、第六识、第七识、第八识，都是名词，这里是认识的识，对我们的心、本，应该有所认识。

　　要知道，世间的一切法（我们眼睛所看到的东西，佛教称为法），从何而来？佛经说：“一切唯心造。”“万法唯识。”可见心是个王，我们必须了解这个王。“达本”达，就是了达，或者通达，就是有所了解。本，指我们的本来面目。我们为什么要学佛，为什么要出家？主要的是对自己本心的源头，对自己本来的面目，要有所认识。总而言之，就是对我们的本、真如佛要有所了解。

　　“解无为法”无为法是对有为法而说的，有为法，有所作为，所以是无常的，无为法，无所作为，如如不动的，法尔如是，本来就是这样，永远永远不会改变的，叫无为法，说得明白一点，就是真如、佛，所以经文说：“识心达本，解无为法，名曰沙门”释迦牟尼佛告诉我们，我们辞别了亲人，出了家。出了家并不是吃睡觉，无所事事的，而是要修行用功，寻找自己本心的源头，我们本来的面目要把它认识清楚，把无为法，我们的真如佛找出来，能够做到这一点，就是一个沙门，一个真正的出家人。

　　讲到沙门，沙门是什么意思呢？在印度，不单是佛教的出家人叫沙门，在当时的婆罗门教，以及其他九十六种外道，只要是宗教师，都称为沙门。不过，释迦牟尼佛的弟子，是“释种沙门”也就是所有的比丘，叫沙门，翻成中国的意思是“勤息”

　　勤息两个字，把它分开说明白一点，勤，是勤修戒定慧；息，是息灭贪痴。在积极方面，我们要用功，每天很进地去修持戒定慧三学；在消极方面，我们要消灭内心贪痴种种的烦恼。能够修持戒定慧，息灭贪痴，就是真正的沙门了。

　　沙门，在佛经里面有好多好多的种类，据《瑜伽师地论》说，有四种沙门：

　　一、圣道沙门：这种出家人，解行都很殊胜，每天进地钻研佛法，修行佛道，跟圣人一样地在用功，称为圣道沙门。

　　二、说道沙门：对于经教下过一番功夫，能够通达，而且经常讲经说法，度化众生，叫说道沙门。

　　三、活道沙门。活，就是生活，出了家做了出家人，以佛道维持自己的生活，好象一般替人家念经拜忏，接受供养的，就是属于活道沙门。

　　四、污道沙门：虽然出了家，名称叫沙门，但是破戒犯斋，出家人应该做的工作没有去做，反而污辱了沙门的名称，污染了佛门，这就是污道沙门。

　　在律藏中，也有四种沙门：

　　威仪沙门：这一种出家人的举止行动都能够如法如律，仪态庄严，具有摄服力，令人见了肃然起敬，称为威仪沙门。

　　形服沙门：外表形态、服装看起来都是出家人的样子，却没有出家人所应具有的素质，内涵，叫形服沙门。

　　名闻沙门：以名声远播，说起他的大名，无人不知，无人不晓，这就是名闻沙门。

　　实行沙门：奉行佛法，严持戒律，尽出家人的本份，老实修行，处处显现出家人的气质，便是实行沙门。

　　那么，做了沙门应该怎么样呢？“常行二百五十戒”常常地修行二百五十条戒律。讲到戒，一般分为在家戒和出家戒，在家戒，好象在座诸位，要受戒的话，就是受五戒、八关斋戒；出家戒，象比丘就要受二百五十戒，比丘尼要受三百四十八戒，还有沙弥十戒，这是一般所说的戒条。

　　你要知道，本经的听众，它的当机众，都是出家人，假使释迦牟尼佛当时，是对在座诸位讲，就不会说是二百五十戒了，我们今天也有当机众，所以，我特别提出来为大家介绍一下：做一个佛教徒，最起码应该守五戒。

　　五戒：不杀生、不偷盗、不、不妄语、不饮酒，是佛教的根本戒条，比丘也好，比丘尼也好，沙弥（尼）也好，纵然受几百条戒，最根本的，还是这五条戒。五戒是：

　　不杀生：爱惜生命，是每一个人的天，每个人都贪生怕死的，就是小小的蚊虫蚂蚁，你想要把它打死，它就会赶快逃，赶快飞。生命是最可贵的，所以佛教第一条戒不可以随便杀生，不但不可以杀人，连小动物都不可以杀死的。

　　不偷盗：讲到偷盗，佛学称为“不与取”人家送东西给我们，另当别论。要是人家的东西，不经过他的同意便随意拿过来，就犯了盗戒。人家的东西，偷偷地取得，叫做偷；用武力去抢，就是盗了。不管是暗中拿人家的东西，或者明目张胆地去抢劫人家的东西，在佛教里面，都是犯了第二条根本大戒──偷盗。

　　不：是男女的行为，在家居士，正式的夫妇，为了传宗接代，行周公之礼，是正当的，佛并不反对，但既然有了家庭，有了夫妇关系，就不可以到外面“拈花惹草”或者“红杏出墙”不三不四地搞，就叫做，佛教是止的。

　　不妄语：妄语，就是随便说话骗人家，甚至于恶口骂人，都是不应该的。做一个正人君子，必须言而有信，讲出来的话，要很文雅的，那些话，不可以随便从我们的口中跳出来。

　　不饮酒：酒本身是没有罪过的，问题是酒喝多了就会，一个人失去了理智，往往为非作歹，什么坏事情都做得出来，所以酒是要止喝的。

　　关于五戒，依戒律说，前面四种是戒，它的本质就是有罪的，第五种酒，是遮戒，遮，就是停止、不可以。佛教讲五戒，完全是做人的道理。不但佛教讲五戒，儒家也是讲五戒的，只是名词换了一下，说为五常──仁、义、礼、智、信，不杀生就是有仁慈心，不偷盗是很有义气的，既是要帮助人家，怎么可以随便拿取人家的东西呢？不就是遵守礼节，不妄语是言而有信，不饮酒，保持清醒的理智，不随便吃麻醉神经的东西，所以儒家的五常，跟佛教的五戒是二而一，意思完全一样的。

　　因为经文讲到“常行二百五十戒”在座的都是在家菩萨，所以我把你们该遵守的介绍给大家。你们也许要说：“佛教一开口就要我们守戒，这些我们都不容易做到，还是不要持戒吧！”希望大家千万不要有这种想法，佛告诉我们：五戒能够遵守一条，就有一条的功德，要是五条戒不能全部守，守四戒也好，守三条、两条或者一条都好。现在，我再为大家简单地讲一个守戒的故事：

　　古时候，有一个打家劫舍的集团（好象此地常常抢银行、百万富翁的），为了抢劫，往往杀生害命，把人都杀死了。在这个强盗集团中，有一份子，因为能够守戒而保存了生命。做强盗还持戒，真是笑话，但事实的确如此。

　　这一个强盗，他家住在寺庙旁边，寺里有一位老和尚，常常为信徒授戒。有一天，这个强盗感到很有趣，也去看看老和尚。

　　“老和尚，我能不能受戒？”

　　“可以。”

　　老和尚问他：“不杀生，你能够守吗？”

　　他一想，答：“办不到，我去抢劫的时候，人家不给，我就向他这么一刀呀！一定要杀生的。”

　　“第二条，不偷盗…”

　　“还得了，这是我的本行，我是专门抢劫人家的，这个更办不到了。”

　　“第三不，你能守吗？”

　　要知道，好多强盗是财两得的，既抢人家的东西，连人家的命都玩了，因此这强盗一听老和尚这么问，连忙摇头说：

　　“我也不能办到！”

　　“第四，不妄语，就是不能说谎话。”

　　他想想，说：“这个我要是能够忍一忍，可能办得到。”

　　“第五，不饮酒，能守吗？”

　　“这个不行，我们在抢劫之前之后，吃酒，是要壮胆和庆祝的，不能没有酒。”

　　所以，五戒的杀盗酒四条，他都做不到，他对老和尚说：

　　“我假如要持戒的话，勉勉强强地守第四条不妄语还可以。”

　　“好吧！你就守不妄语这一条戒，一定有功德，将来说不定能够使你转危为安，让你平安的。”老和尚慈祥地说。

　　有一天晚上，头头通知这个集团的成员，明天要到某村庄，向一家百万富翁下手，到时候，大家一定要准时来报到集合。

　　受戒的强盗，接到了这个命令，一定要去赴约。他想反正明天又可以分到一笔钱了，就赶快到市场去买鱼买和酒，准备先吃喝了，再去下手。

　　当他提着酒从菜市场回来，快到家的时候，碰到了他的叔叔。

　　“某人啊！你今天有什么喜事呀！要请客吗？”

　　“没事情，还有两三天就要过年了，我一时高兴，去买点食品自己作乐。”

　　于是他回去煮啦，吃啦，突然想起老和尚的话，──其他四戒不能守，这条妄语戒，受了以后一定要遵守的，他说：

　　“哎呀！糟糕了，我说是买回来自己作乐，今天没有什么事，晚上我假如去赴约的话，岂不就打妄语了吗？有罪过啊！”

　　他为了守戒，那天晚上决定不去赴约，吃了就睡大觉。

　　谁知道他们那个集团当晚去抢劫时发生了意外，因为大富人家有的是卫兵，极力抗御，把这些抢匪一网打尽，送往官府查办，最后全部砍头伏法，而这位守戒的仁兄，为了守不妄语戒，没有去参加这次的行动，结果保全了一条小命。

　　这就是能够持戒的功德。

　　我们再回头来说，二百五十戒是出家的比丘（象我这样的身份称为比丘）所受持的具足戒，也就是完全要遵守的戒条，有二百五十条。这二百五十条，共分成七类：四波罗夷，十三僧残，二不定法，一百二十舍堕，四提舍尼，百众学，七灭诤法。总而言之，这是做一个比丘，应该遵守的戒条。譬如说杀盗妄四波罗夷，是根本戒，通于在家，也就是出家与在家同样的最根本戒条，其他的不是根本戒。所以犯了戒，并不是每一条都同等重罪的，但是根本精神是脉络相通的。在座除了心理法师是受比丘戒，应该遵守这二百五十条戒，你们都不必遵守，只要持五戒就可以了。再说，我们现在也不是专门研究戒律，只须大概了解一下就好了。

　　“进止清净”进，就是向前进；止，就是停止。也是我们日常生活当中的行住坐卧，语默动静，都要合乎威仪，合乎戒律，能够这样做到，才可以保持身心的清净。总而言之，二百五十条戒也好，三百四十八条戒也好，或者是五戒、八戒，主要的一个原则就是“止恶行善”凡是坏的事情，绝对不可以去做，好的事情，一定要努力去做，这是我们持戒的根本目的。

　　“为四真道行”四真，就是前面所讲的“四谛”─苦、集、灭、道四种真理，是作为沙门所修持的一种行门（功夫）。

　　“成阿罗汉”假使能够观察苦集灭道，修持到家了，最后就可以证到四果的阿罗汉。阿罗汉是什么意思呢？这是梵语，翻译成中文的意思太多了，依《法华经论释》所说，阿罗汉含有十九种意义，不过，把它归纳起来有三种：

　　一、应供：阿罗汉是真正应该接受人天供养的圣者。

　　二、杀贼：贼，指烦恼贼，证到阿罗汉的圣果，已经把所有的烦恼都断尽了。

　　三、无生：阿罗汉既然断除了一切的烦恼，也断尽了一切染污的行为，这时候已经了生死，不会再来受生了，所以称为无生。

　　以前，我曾经讲过，比丘也有三个意思：乞士、怖魔、破恶。也可以说比丘属于因，阿罗汉属于果。在因地能够修持乞士的因，就可以证得应供的果；在比丘的因地能够怖魔，到了阿罗汉的果位，就可以杀灭烦恼贼；在比丘的因位能够断一切恶，到了阿罗汉的果位，便证得无生，所以比丘和阿罗汉的三种意义，可以相对待，有因果关系的。

　　“阿罗汉者，能飞行变化”成了阿罗汉果，就证得六种的神通。这六种神通，我简单地把它介绍一下：

　　一、天眼通：好象你现在看书，里面的字可以看得很清楚，但是那一边的东西，就看不到了。我们在房子里面，可以看到所有摆放着的东西，可是房子外面的，就看不到了，可见凡夫的视力是有限的。假如成为阿罗汉，证了天眼通，视野不受物质的障碍，就是几千几万里以外，都可以一目了然，所有的空间，都可以看得清清楚楚的。

　　二、天耳通：大的，响亮的声音我们听得到，可是小的就听不到了。在房屋里面的声音，我们听得到，但隔壁的声音就听不到了。假如证得了天耳通，不但大声听到，小的声音也听得到；人的声音可以听得到，那些小小的蚊虫蚂蚁在讲话，也同样听得清清楚楚，甚至连在几千里、几万里以外的声音，都可以听到的，这是证得天耳通的效果。

　　三、神足通：或者称为如意通、神境通，证得这种功夫，就会有很多的变化，都是不可思议的。讲到神通变化，佛经中常常提到有十八种神变，譬如说在右胁可以出水，左胁可以出火；左边出水，右边出火；身上出水，身下出火；身下出水，身上出火等等，都是在变化的，证到阿罗汉就具有这样的功夫。还有，走在水上，和在平地行走一样的；走在地上好象在水中一样的，可以钻进去；也可以在空中自在地行、住、坐、卧，甚至把自己的身体遍整个虚空，也可以由大变成很小，这十八种变化，经典中称为十八种神变，是神足通所具有的变化。

　　四、他心通：现在我们跟人家面对面，人家口里面讲什么，我们就听什么。有的人嘴里面讲的是这样，心里面想的又是另外一套，别人都不晓得他内心的意念是什么，但是，要是证了他心通，别人的一切心理活动，都是了如指掌，一看就知道了，这就是他心通的功夫。

　　凡夫所有的心理状态，证了他心通是可以知道的，但是，话又说回来，如果运用定的功夫，把心理活动停止了，那就什么通都用不上的。

　　现在，我讲一个短短的故事，证明要是停止了心理活动，他心通的功夫就起不了效用。

　　话说中国唐朝代宗皇帝的时候，突然从西天（印度）来了一位出家人，不知道他是何许人，也不知道叫什么法名，不过，他的耳朵非常大，又对经律论三藏都通达，因此称为“大耳三藏”

　　当他见到代宗皇帝，说：

　　“我有他心通，你不论想什么，我都知道的。”

　　皇帝一听，这还了得，不如把他介绍给国师慧忠法师，让他们相识吧！

　　两位大师见面以后，慧忠国师问大耳三藏：

　　“三藏大师，听说你有他心通，是不是呀？”

　　“不敢当。”

　　这个时候，慧忠国师心念一动，问大耳三藏：

　　“你看看，我现在在什么地方呀？”

　　“你现在啊…哎呀，你是一国之师，是皇上的师父，怎么跑到四川去看『龙舟竞渡』呢？”

　　意思是说，你现在跟我讲话，为什么心不在焉地，已经跑到四川去看比赛龙船了。

　　“你知道我现在的心在什么地方吗？”国师又问。

　　大耳三藏一看，说：

　　“哎呀，我的国师啊，怎么你又跑到天津的桥上去看人家玩猴儿把戏啦？”

　　猴儿把戏，这是此地没有的，过去在大陆或台湾，有跑江湖的，让猴子穿上衣服戴着帽子，当当当敲锣玩戏的。

　　慧忠国师又说：“那么你看，我的心现在又在什么地方呢？”

　　这时，大耳三藏找来找去，竟不知慧忠国师的心在什么地方了。为什么？因为国师突然入定，心停止了活动。

　　可见一个人在心里无念的状态之下，是找不到的。所以他心通只有在心理活动的时候，才可以有效用，也就是说他心通在有定功的人身上，是用不上的。

　　这时，慧忠国师高声喝斥大耳三藏：

　　“你这个三藏法师，现在的他心通到那儿去了，怎么找不到我的心呢？”

　　这一则公案，出自《传灯录》第五卷，你们可以翻开看看。

　　五、宿命通：证到宿命通，对于前生，以及多生多劫，甚至未来世的一切遭遇、成败，都能够了解。不但是对自己，连所有的众生前世一切的生活状态，都看得清清楚楚的，这就是宿命通。

　　六、漏尽通：漏，好象一个杯子可以盛水、盛茶，要是有了，水就盛不住，漏掉了。那么，我们人生为什么要漏到三界里面？就是一切的烦恼业障，因此，这里“漏”就是指烦恼，你假如能够断除一切的烦恼，就可以证到漏尽通。证到这种神通，生命就可以得到自由自在的大解。

　　经文中“飞行变化”就是刚才说到的十八种神变，属于神足通。

　　讲到变，就是转变；化，是把没有的变成为有，好象变魔术。几个月前，有一个外国的魔术团来表演，你看看：把整个人砍断了，好多没有的东西变成有了。一般的魔术家都可以变，假使我们修行，证到阿罗汉果，这种变化的功夫，是魔术家所望尘莫及的。

　　六种神通，除了最后的漏尽通，前面的五通，不只是阿罗汉，就是一般的神鬼、外道，有功夫的都可以证到前五通，只有漏尽通，象阿罗汉、佛、菩萨，已经证了果的，才可以证得。

　　“旷劫寿命”旷，很宽广的意思。劫，印度话叫劫波，形容时间很久远。旷劫寿命，就是长寿。就是说能够修持，有修定的功夫，得到生死自由，可以常住世间，寿命要长就有多长，要短就有多短。想要离开世间，马上就可以离开，要久住世间的时候，也可以住久一点。

　　证得阿罗汉果的人，他的生死自如，寿命长短也是自由的。佛在世的时候，很多阿罗汉都有这样的表现。譬如说，他希望赶快灭度，能够自身出三昧火，把自己的身体焚化；他假使要常住世间，好象释迦牟尼佛的一个弟子叫大迦叶的，还不想灭度，他发愿要等到当来下生的弥勒佛降生成道的时候，亲自把释迦牟尼佛的袈裟献给弥勒佛。因此，依佛教历史的记载，大迦叶现在还在足山入定，就是要等待弥勒菩萨出世成佛以后才圆寂的，──证了阿罗汉果位是有这样的功夫。

　　“住动天地”证了阿罗汉果，由于他有许许多多的修持和功德，能够在他住的地方，感动所有的神，这说明了阿罗汉的威德，是非常伟大的。

　　在小乘的果位，四果阿罗汉，已经证得无学位，前面的初果、二果、三果，称为有学位。还有，初果，称为见道，二、三果称为修道，这是小乘四果：须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉修学的层次，有这些等级。

　　证得阿罗汉果位时，必定会说：

　　我生已尽，梵行已立，

　　所作已办，不受后有。

　　这是什么意思呢？阿罗汉在这一生当中，已经修持到了无学的地位，一切烦恼都断尽了，所有该修持的一切梵行都建立了，所应该办的工作，都已经办完了，不会再到三界六道中轮回受苦。

　　“次为阿那含”第二个是讲阿那含。阿那含也是印度话，翻成中国话叫做不来，或者不还，这是四果当中的第三果。什么叫做不来呢？就是修证到三果的境界，不会再到界（人间）来受生死了，所以称为不来。

　　“阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉”阿那含是什么呢？当他寿命终了的时候，他的灵神，灵神就是一般世俗所讲的灵魂，佛教称为神识，或者阿赖耶识。唯识家在《八识规矩诵》中说它是“去后来先作主翁”意思是说：当一个人死的时候，它是最后离开身体的，而一个人来投生的时候，它第一个来入胎，因此说是去后来先作主人翁，就是第八识──阿赖耶识，也就是这个神灵，我们平常所讲的灵魂。

　　不过，阿赖耶识和灵魂是有差别的。一般所谓的灵魂并不会改变，而阿赖耶识却是储藏着我们从生到死，不断地造业所留下来的业种子。这些业种子如果碰到相应的因缘，就会再发芽结果，也就是感受报应。由于每个人所造的业不一样，千差万别的业种子储藏在阿赖耶识里面，成的时候，结果也是千差万别的。因此，不同的阿赖耶识牵引了各种不一样的生命境遇，这是跟灵魂不同的地方。我在一开始就说过，本经是最早传译到中国来的，也是一部很古老的经典，当时为了适应国人的风情习俗，在翻译上也就随顺着国人的思想和语言了。

　　或许有的人会怀疑，一个人死了以后，他的神识究竟到什么地方去了呢？当然一个人上生天堂也好，下堕地狱也好，完全由他在世的时候所作所为来决定，因果是丝毫不的。人在世时，生命可以保持不坏，全靠寿、暖（气）、（第八阿赖耶）识，假使一口气不来，第八识离开了身体，于是身体变成冰冷的，这个时候就一命呜呼了。另一方面，断了气，并不是一了百了，我们的神识虽说已经离开了身体，却依然存在，只是换了一个躯壳，就象我们作客的，换了一家旅社。

　　在《杂宝藏经》中，有一首偈，说明一个人断了气，可以依着身体的温暖，到最后在那一部份冷下来，决定死后到什么地方去投生，这首偈说：

　　顶圣眼生天，人心饿鬼腹，

　　畜生膝盖离，地狱脚板出。

　　“顶圣”假使一个人死的时候，身体所有的部份都冰冷了，最后头顶还有温度的话，他一定是出生在好的地方，一定是去成佛作祖，或者去西方了，所以叫“顶圣”“眼生天”假使是面部眼部最后离开的，将来会生到天上去。“人心”部心脏最后没有温度，一定再来做人的。“饿鬼腹”最后的温度是在腹部，将来是要做饿鬼的。“畜生膝盖离”要是温度是从膝盖离开，这个要堕入畜生道里面去。“地狱脚板出”整个身体都已经冰冷，最后一双脚还是很热，是最不好的，恐怕要堕落到地狱里面去了。这是《杂宝藏经》中告诉我们，一个人死后会到什么地方去，可以作为参考。

　　阿那含（第三果），最后神识到那里去呢，是到十九天去，而后再修行，证得阿罗汉果。

　　依佛法讲：界、界、无界，共有二十八层天。界有六个天，界分为四禅，初禅、二禅、三禅各有三天，四禅有九天，四禅四天向上的五个天，通称为“五不还天”又称“净居天”如果你们念诵《地藏经》，或者其他经典的话，对这五个天的名称一定很熟悉的，就是：无烦天，无热天，善见天，善现天，究竟天。证得第三果阿那含的，神识就是到这五不还天去，然后再加功用行，修持禅定。而一般用功修持者，如果生到这五天来，也比较好用功，到了那里，就不会再来轮回生死了。

　　“次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉”接着讲斯陀含，斯陀含，翻译成中国话，称为一来，这是第二果。他死后再到人间来受一次生死，就可以证成阿罗汉果。

　　“次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉”须陀洹，是印度话，翻译成中国话称为“预”或称为“入”这是初果。为什么称预？他已是预入圣者之了，但是和儒家所说的圣者并不相同，他是已经超越了人天的圣人。因此，证到初果，就不会再堕入三恶道去了，等于考上了大学，已经取得了入学的资格，只要一步一步地向前进，一定可以获得学位的，所以称为预入圣人之。不过，须陀洹还要经过七次生死，才证得阿罗汉果。但是，他跟一般的凡夫也不一样，凡夫在六道轮回里面，初果须陀洹只是到人间天上来修行，不会再到三途里面去了。

　　以上所讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，是小乘的四个果位，它必须经过修学证悟，到了什么阶段，证得什么样的果位，断了多少的烦恼。佛学中有所谓“见惑”和“思惑”就是对事理两方面所有的烦恼，都把它给断除了，一步一步的，才能够证得。所以，证了四果，不是容易的，而是有层次地慢慢修持。

　　“爱断者，如四肢断，不复用之”我们出家的目的，就是要修持、证果，但是，最主要的关键是能够把爱断除。爱，就是情爱，，就是贪。能够把情爱和贪断除，才能够免除生死之苦。说个譬喻，好象我们的四肢──两只手和两只脚，假如用刀把它斩下来，就不能动了。虽然现在科学发达，发生了车祸、意外，手脚断了，马上就可以把它驳接上去，或者装上义肢，但是在古时候，佛在世时医疗是很原始的，所以作这样的譬喻。四肢断了，就是没有用了。“不复用之”起不了作用了。意思是说，我们要出家、要证果，首先必须把情爱和贪，所谓“财名食睡”这许许多多的烦恼，望都断了，才能够证果，不然，由爱而造业润生，招感无穷无尽的生死轮回，那里能够解、自在，证得圣果呢？

　　在座的诸位虽然没有出家，当然也没有想到要证果。但是，我们学佛，希望有所受用；心地能够获得清净，最低限度，对于人生的这许多望、情爱，必须多少能够减轻一些，我们的身心才能够轻安，自在！